Примерно так же развивались взгляда на государство и право в Древней Греции. Примерно с VI век до н. е. они стали складываться в отдельную систему знаний, но, в отличие от восточных стран, в Греции этот процесс развивался активнее, государство и право становились объектами исследования многих мыслителей и философских школ. Этому способствовало несколько факторов. Во-первых, Греция имела значительный экономический и социальный опыт. В то время она прошла несколько форм государственности: аристократию, олигархию и демократию, которым было присуще особое понимание сущности государства и права, их роли и социального назначения. Во-вторых, сформировался определенная связь между человеком, государственными институтами и обществом. В-третьих, в государстве сложилась определенная правовая система, был наработан механизм законотворческого и правоприменительной процессов. В-четвертых, это значительная дифференциация общества. Каждый его состояние усматривал перспективы государственного развития исходя из собственных интересов, что находило отражение в конкретных теориях. И наконец, еще один важный фактор. Мыслители Древней Греции того периода начали анализировать конкретные государственно-правовые учения своих предшественников, развивая их дальше или опровергая. Указанные процессы начались с творчества "семи мудрецов", которые подчеркивали большое значение законов для полисного жизни, отстаивали идею подчинения законам, пытались законодательно урегулировать отношения между состояниями общества и усовершенствовать государственное устройство.
Эти мудрецы - Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. их жизнь и творчество датируются концом VII - началом VI в. до н. э В сжатых выражениях ( "Гном") они сформировали вполне рациональные и светские по духу этические и политические сентенции, максимы светской практической мудрости, в том числе относительно полисного жизни, ее законов и порядков. Некоторые из мудрецов были активными участниками политических событий, правителями и законодателями. Фалесой приписывают авторство максимы: "Не делай сам того, что ты осуждаешь в других". Уважение к закону пронизывает сентенции многих мудрецов Хилон принадлежит афоризм: "повинуйся закона". Он считал лучшим полисом тот, в котором граждане слушаются законов больше, чем ораторов. Шттакови приписывают выражение: "повинуйся тому закону, который ты решил сам для себя". Ему же принадлежат слова: "Повелеваю не раньше, чем сам научишься подчиняться". Сохранилось афоризм Периандра: "Не довольствуйся наказанием преступника, а предупреждает преступления" С правления Солона, знаменитого афинского государственного деятеля и законодателя, "началась демократия", как писал Аристотель. Он был первым, кто понял, что демократия - это ответственность всех граждан за состояние дел в государстве. Отсюда весьма интересным представляется изданный им закон: "Кто во время смуты в государстве не станет с оружием в руках не за тех, ни других, тот подвергается бесчестье и лишается гражданских прав". Государство, по мнению Солона, по меньшей мере требует законного порядка.
Определенный вклад в развитие государственно-правовых учений сделали Пифагор (580-500 до н.э.) и его последователи. Исходя из того, что люди не могут жить без управления, пифагорейцы высказывались против демократического устройства полисов, лучшей формой правления считали аристократию, которая осуществляет свою власть на основании законов. Залог порядка в государстве сторонники этой теории видели в сознательном выполнении всеми требованиями законов, сущностью которых было установление или восстановление справедливости.
Определяющую роль в мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Числа, по их мнению, - это начало и сущность мира. Стремясь выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям, пифагорейцы первыми начали теоретически разрабатывать понятие "равенство", чрезвычайно важно для понимания роли права как равной степени нормирования неравных отношений и поведения неравных индивидов. Па мнению пифагорейцев, справедливость выражено в цифре четыре, поскольку четыре - это первый квадрат (результат умножения цифры два на саму себя), а сущность справедливости состоит в видплачуванни равным за равное. Под равенством они понимали меняющуюся мерку для каждого подходящего случая, а не единственную мерку и общий масштаб для всех случаев.
Мира и надлежащее - не среднее арифметическое и не наиболее распространенное и типичное, а наиболее ценное. То есть, мера должна ценностную природу, выходит из самого ценного в иерархии ценностей и соответствующим образом ориентирует поведение людей, регулирует и оценивает их отношения.
По мнению Пифагора, после божества и демона следует больше уважать родителей и законах, подчиняясь им по убеждениям, а не внешне и притворно. Законопослушание он считал высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наибольшим злом пифагорейцы называли анархию (безвластие), отмечая, что человек, по своей природе, не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. "Правители, - подчеркивал Пифагор, - должны быть людьми не только знающими, но и гуманными".
Цель воспитания и управления заключается в составлении индивидуальных и общих дел, в гармонизации человеческих отношений, поскольку порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия - ужасные и вредные. Пифагорейцы были сторонниками аристократы как правление "лучших", образованных. "Глупо, - считали они, - обращать внимание на всякую мысль кого-либо и, особенно, по мнению толпы. Потому немногим свойственно прекрасно рассуждать и думать. Ведь очевидно, что это свойственно только образованным. А их немного. Итак, очевидно, что это свойство не распространяется на большинство людей ".
Из творчества пифагорийцев и, частности, Гипподама (вторая половина V века до н.э.) началось разработка концепций идеального государства. Он предлагал регламентировать количество населения (до 10 тыс. человек), разделенного на три состояния: ремесленников, хлеборобов и воинов. Все граждане (кроме рабов) должны были принимать участие в управлении государственными делами, формировании представительных органов власти, одобрении законов.
Кроме этого, в своем проекте идеального государства мыслитель попытался определить право собственности на одну из главных материальных ценностей - землю и законодательно урегулировать эти отношения. Для этого он предлагал территорию государства разделить на три части. Первую часть он называл священной и доходы от нее предлагал направлять на религиозные потребности; второй предлагал использовать для общественных нужд и, в частности, для покрытия военных расходов; третья часть территории предстояло поделить на частную собственность.
Значительное внимание выяснению проблем сущности права и государства уделял Гераюгит (544 или 540-483 до н.э.).
Все в мире, отмечал он, находится в вечном движении, изменении, борьбе и обновлении: "Нельзя дважды войти в ту же реку, так как все течет, все изменяется". В этом вечном потоке изменений единственное состоит из противоположностей, а противоположности переходят друг в друга и составляют единство. Основой упорядоченных связей противоположностей и упорядоченности мира как космоса (а "космос" для Гераклита и есть "упорядоченный мир", "мировой порядок") является огонь - общий эквивалент взаемоперехидних противоположных явлений и мера мирового порядка в целом. "На огонь обменивается все, и огонь - на все как на золото товары и на товары - золото". Огонь - одновременно принцип (первооснова) и мера космоса, а также всех процессов и явлений, происходящих в нем. "Этот космос, единый для всего существующего, не создавала никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем". Обусловленность судьбы космоса переменной степени огня - это и есть, за Гераклитом, общая закономерность, тот вечный логос, лежащая в основе всех событий в мире. Все в мире происходит согласно этому логосу: через борьбу и учитывая необходимость. Справедливость и правда заключается в том, чтобы придерживаться общего божественного логоса.
Первоисточником человеческих законов он считал божественный закон (логос), а потому жизнь в полисе и его законы должны соответствовать ему. Существование государства без законов, по его мнению, невозможно, они упорядочивают общественную жизнь граждан, поэтому люди должны отстаивать законы как свои стены [1].Но Гераклит считал людей от природы неровными, презрительно относился к согражданам, поскольку большинство из них якобы не была способной познать всеобъемлющий логос, через что демократический порядок одобрения законов казался ему лишним. Люди, по его учению, от природы неравны, свободными и добродийливимы могут быть лишь отдельные из них.
Именно последние якобы способны познать объективно существующие законы космоса и законы общества, что из них вытекают, и вести себя согласно их предписаниям. И наоборот, для большинства граждан благо - за свободой. Оно заключается в покорении искусственным установкам людей - полисных законам.
Одним из первых мыслителей античности, который отрицал божественное первоисточник законов, был Демокрит (ок. 460-около 370 до н.э.). По его мнению, законы имеют естественный, причинно обусловленный характер. Хоть они и порождены человеческим умом, но являются производными от природы, естественного порядка вещей. Критерием справедливости и права является соответствие законов требованиям естественного права. Поскольку законы, установленные людьми, в отличие от природных носят искусственный характер, они могут быть пересмотрены, дополнены или изменены. Но если они действуют, покорение им для большинства граждан имеет обязательный характер, как и подчинения природным законам, поскольку это - залог благосостояния государства. По этому поводу Демокрит замечал, что для людей, подчиняются закону, закон является свидетельством их благодеяния [2].
Мудрые люди - философы способны постичь законы природы и высшую справедливость, поэтому их покорения полосный законам как искусственному образованию не является обязательным. Они не нуждаются ни опеки государства, ни самого государства, так как могут быть истинно свободными.
Итак, в Демокрита мы находим первые попытки поставить проблему соотношения полисных законов и индивидуальной человеческой свободы, где для большинства людей следование законам является неоспоримой необходимостью, а для мудрых, способных постичь законы природы, это необязательно, они могут считать себя свободными от искусственных норм общества, поскольку критерий истины и справедливости - в их самих, в их уме.
В отличие от рассмотренных концепций, где главным является познание природы, естественного порядка вещей и внешнего аспекта проблемы сущности права и свободы, софисты, а затем и Сократ обращались к этой, проблемы с точки зрения места человека в этих взаимоотношениях.
Заслугой софистов, особенно их более молодого поколения, было, что они рассматривали не только отдельных, а всех людей потенциально свободными и рассуждали о том, какой общественный и правовой порядок мог бы это обеспечить, их представитель Протагор (ок. 490-ок. 420 до н.э.) писал, что не боги, а сам человек является "мерой всех вещи", а законы - это не божественная учреждение, а мудрый изобретение человека.
Другой известный софист - Георгий (ок. 480-380 до н.э.) подчеркивал, что одним из величайших достижений человеческой культуры есть писаные законы, которые он называет охранниками справедливости, которую он ставит по ценности выше их.
Еще один представитель этой школы - пешие (ок. 460 - 400 до н.э.) первым среди софистов противопоставил естественное и позитивное право. Естественное право есть, по утверждению Гиппия, справедливость, тогда как положительный закон, заставляет придерживаться условных и искусственных требований, противоречит справедливости. Закон Гиппий характеризовал как "... то, что граждане пишут, определяя, что должно делаться и от чего следует воздерживаться". Главными аргументами Гиппия против писаных законов было то, что они условны, изменчивы, имеют бегущая, временный характер, зависят от мнения законодателей, постоянно меняется. Под естественным правом Гиппий поняли неписаные законы, которые "... все равно выполняются в каждой стране".
Естественно-правовые представления развивал и софист Антифонт (ок. 400 до н.э. -?). Обосновывая идею о равенстве всех людей от природы, он ссылался на то, что у всех людей - эллинов и варваров, знатных и простых - те же естественные потребности. Неравенство всех людей следует из человеческих законов, а не из природы. "По природе мы все во всех отношениях уровне", - подчеркивал Антифонт. Различая "законы полиса" и "законы природы" (естественное право), Антифонт отдавал явное предпочтение последним. Хотя справедливость, по его оценке, заключается в том, чтобы не нарушать законы государства, гражданином которого человек является, мыслитель одновременно отмечал: "... много предписаний, которые признаются справедливыми по закону, враждебны природе (человека)". Даже полезные положения законов является путами для человеческой природы; велению природы, наоборот, несут человеку свободу. Он даже подчеркивал, что тайное нарушение законов государства может остаться без последствий, тогда как нарушителя законов природе неизбежно спостигне наказания. "Ибо предписания законов произвольны (искусственные), веления же природы необходимы. К тому же предписания законы есть результат согласия (договора людей), они не возникают сами по себе (есть порождением природы); веление природы возникают сами по себе (врожденные основы), а не является продуктом согласия (людей) между собой ".
Софист Ликофрон характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союз. "И закон в таком случае оказывается только простым договором, или просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силе". Можно сделать вывод, что под "личными правами" человека он понимал то неотчуждаемое естественное право, для обеспечения которого, согласно его договорной теорией, и было заключено людьми договор о создании государственной общности.
Всего в софистов мы находим тезис о том, что по природе все люди равны; неравенство вытекает не из природы, а из человеческих законов. Этим софисты первый в истории признали природно-правовом равенстве людей, было радикальной идеей и для наиболее демократической и кризис.
От внешней свободы, о необходимости которой говорили некоторые античные мыслители, общественное мнение перешла к проблеме внутренней свободы человека и общественного строя, который был бы способен ее обеспечить. Возможность достижения внутренней духовной свободы и ее связь со справедливостью всесторонне обосновал Сократ (469-399 до н.э.).
Фундаментом философского подхода Сократа к проблеме соотношения права и свободы было рационалистическое представление о выдающейся роли знания. Степень овладения знаниями, по Сократу, означал мере причастности людей к божественного начала и, соответственно, уровень справедливости общественной жизни.
Сократ, как и софисты, различал естественное право и право писаное. Но это отличие не превращает их в противоположность, как это толковали софисты. И неписаные божьи, и писаные человеческие законы имеют целью, согласно Сократом, ту самую справедливость, которая не просто является критерием законности, а, собственно, тождественна с ней. Сократ - убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по природе законы. Настоятельно пропагандируя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывал с этим и единомыслие граждан, без чего, по его мнению, ни дом не может хорошо стоять, ни государство руководствоваться. Под "единомыслие" он имел в виду преданность и подчинение членов полиса законам, а не унификации вкусов, мнений и взглядов людей.
Принцип законности Сократ использовал как базисный критерий для классификации и характеристики различных форм государственного устройства и правления. Власть, основанную на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и такую, которая основывается не на законах, а на произволе правителя, - тиранией. Если правление осуществляется людьми, которые выполняют законы, то такое устройство он называл аристократией, если же власть происходит от богатства - плутократию, если от воли всех - демократией. Судя по платоновского диалога "Критон", Сократ первым в истории европейской политической и правовой мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами (гражданами). Любой гражданин по достижении совершеннолетия объяснял Сократ, может, согласно закону, беспрепятственно покинуть государство, если его порядки ему не по душе, и отправиться туда, куда ему заблагорассудится - либо в колонию государства, или в другое государство. Итак, принятие гражданства - дело добровольное. Поэтому те граждане, которые остаются в этом полисе, как его члены, фактически соглашаются выполнять все веления государства и его органов. Гражданин государства, который остается, согласно Сократу, должен либо убеждением и другими правомерными, ненасильственными средствами избежать возможности несправедливых решений и мер законных органов полиса и должностных лиц, или выполнять их.
Политическая свобода человека, по мнению Сократа, возможна лишь в случае господства в государстве (полисе) законов, соответствующих требованиям разума и справедливости.
Индивид, считал Сократ, становится субъектом свободы и права лишь благодаря самосознания, осознанию себя независимым в своих взаимоотношениях с другими индивидами и государством. Сократ резко критиковал тиранов и одновременно выступал против крайностей демократии, которая делает государство слабым и дезорганизует общество.
Самыми выдающимися представителями философии и политической мысли, которые сделали весомый вклад в развитие государственно-правовых концепций Древней Греции, были Платон и Аристотель.
Платон (428 или 427-347 до н.э.) был первым, чьи письменные произведения дошли до нас. Что касается учений о государстве и праве - это диалоги "Государство" и "Законы". Справедливость, справедливые законы рассматривались Платоном как реализованные в земной жизни идеи каких-то идеальных сущностей. Справедливое, согласно жизни полиса, по Платону, заключалось в том, чтобы каждый делал свое дело, чтобы никто не присвоил чужого и не потерял своего [3], что отчасти соответствовало принципиальные Пифагора - "каждому свое".В душе человека, по мнению мыслителя, должны сочетаться три способности: умственная, волевая и желания. В зависимости от того, какая способность побеждает, человек тяготеет к тому или иному состоянию общества. Если побеждает умственная, человек может выполнять в государстве функции управления; если волевая - быть воином; если третий - ремесленником или Рата. В проекте идеального государства, которую предлагал Платон в своем учении, не допускались нищета и чрезмерное богатство, исключалась - без особой необходимости - частная собственность. Вместе с тем он предлагал отменить институт семьи, заменить ее системой воспроизводства населения за тщательный отбор пар государством. Воспитанием детей должна была бы заниматься государство. Трудовые отношения в таком государстве тоже полностью регламентировались бы ею.
В упомянутом произведении "Государство" Платон допустил возможность построения такого идеального государства, хотя она и не могла быть вечной.
Недолговечность такого государства философ связал с недостатками человеческой природы, которая легко подвергается негативному воздействию, что приводит к упадку государства. Эта негативная свойство человеческой природы, по мнению Платона, как раз и была причиной изменения форм правления в Древней Греции.
Анализируя формы правления, философ предпочел аристократии, критикуя тимократию (плутократию), олигархию, демократию и тиранию, которые заслоняли друг друга вследствие постепенного порчи человеческой души (природы).
Выясняя связь между лицом и государством, Платон исходил из того, что общее важнее, чем его часть. Поэтому на первое место он ставил государство. Лицо, по его учению, поглощается государством, подчиняется ей. Государство в мыслителя возникла как единство человеческих существ, которые должны выполнять свои социальные функции, отказываясь от личных потребностей и интересов.
Не соглашаясь с Сократом, инициировавший принцип индивидуальной самосознания как основу справедливого порядка, Платон провозгласил принцип равенства всех перед могущественным государством и распределение обязанностей в соответствии с индивидуальными свойствами души. Сплоченность государства, по Платону, может быть достигнута "или убеждениям, или силой" [4].
В диалоге "Законы" Платон предложил еще один, более конкретный, проект идеального государства. В этом произведении отмечалось, что вселенной и людьми управляют боги, дергая за определенные ниточки.
Осуществляя руководство, боги имеют в виду целое, люди не знают их цели, поскольку не благо существует для отдельного лица, а лицо для него. Но, как отметил далее Платон, человек имеет душу, то есть принцип самодвижения, поэтому она в определенной степени свободна. Ориентируясь на свои желания, предпочтения и склонности, человек мечтает о счастье. Но поскольку человек не знает общей идеи и любит только себя, она бессознательно творит зло и сама же страдает от него.
В каждом конкретном случае возбудителем поступков человека является его самолюбие. Поэтому, размышляя над проектом "идеального" государства, Платон предлагал жестко регламентировать все аспекты жизни и деятельности человека в обществе.
Он допускал, что форма правления может быть альтернативной. В первом случае - это правление людей с чрезвычайными полномочиями, во втором - управление осуществляется на основании закона, которому подчиняются и правители.
"Там, где закон - обладатель над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все те блага, которые могут даровать государствам боги", - подчеркивал Платон.
Причем он имел в виду "справедливый" закон, противопоставлялся им закону, который защищал интересы некоего одного состояния общества. Более того, значительное внимание он уделял охране права, судебной системе, даже заметил, что всякое государство перестает быть государством, если суды в ней не устроена должным образом. Но учитывая всестороннюю регламентацию жизнедеятельности общества "идеальное" государство Платона лишала свободы как всех жителей, так и каждого индивида в отдельности. И в этом проекте философ остался верен своему принципу, согласно которому индивид существовал для государства, а не она для него.
Государство и право, порядок и закон, свобода и справедливость были объектами исследования еще одного выдающегося философа античности - Аристотеля (384-.-322 до н.э.).
Мнения по этому поводу он изложил, в частности, в "Политике", "Этике" и "Афинской политии".
В отличие от своих предшественников, мыслитель считал, что государство является продуктом естественного развития, она возникает постепенно, проходя стадии семьи, поселения, государства. Человек по своей природе стремится жить в общении с другими людьми. Государство является высшей формой общения. В ней завершаются элементы политической природы человека. Аристотель попытался определить категорию "государство". Он думал, что по форме это является организация определенной совокупности граждан. Первичный элемент государства, в учении философа, - это гражданин, каким может быть человек, наделенный правом участвовать в законотворческом, совещательном процессах и осуществлении судебной власти.
Форму государства он рассматривал как политическую систему, олицетворенную верховной властью.
С учетом этого, форма государства может определяться по количеству правящих: одного, немногих, большинству. В первом случае речь идет о монархию, во втором - о аристократию, в третьем Аристотель подразумевал полития, которую считал лучшей формой государства. Указанные формы государства он называл правильными, поскольку они имеют целью общее благо. Тирания, олигархия и демократия, по мнению мыслителя, - неправильные формы государства их целью является личное состояние правителей.
Он не мог согласиться с демократической формой, считая, что править должен закон, а не "демос" В этом его взгляды определенной мере соответствовали принципиальные Платона о доминировании общего над частью, государства над личностью.
В то же время Аристотель не разделял многих взглядов своего учителя.
Он отмечал, что высшее благо лежит не вне бытия человека. Добродетели можно научиться, она сознательно выбранным состоянием души.
По учению Аристотеля, душа человека делится на неразумную и разумную части. В зависимости от того, какая часть доминирует, различающихся и добродетели. В зависимости от убранных качеств души они разделяются на нравственно-добропорядочные навыки и обычаи и добродетели разума, основой которых являются соображения. Первые являются деятельными, второй - созерцательным.
Исходя из этого, Аристотель излагал свое правовое учение. Понятие "право" и "справедливость" у него тесно связаны между собой, но не тождественны. Правом античный философ называл норму, регулирующего политическую общения; справедливо истолковал как равномерное, где равномерность является серединой между избытком и недостатком.
Аристотель различал два вида справедливости: распределительную и сравнительную. Первая - это проявление справедливости при распределении всего между людьми за достоинства. Вторая действует в сфере, где происходит некий обмен, и проявляется в сравнении, который обменивается. От справедливости вообще философ шел к политической справедливости, выступала в нем как право.
Иными словами, право олицетворяет политическую справедливость и служит нормой регулирования политических отношений человек. Право, как политическое явление, Аристотель называл политическим правом.
Причем политическое право, по Аристотелю, "... частично естественное, частично условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от того, его признают, не признают. Условное право - то, которое сначала могло быть без существенного различия таким или другим ", но после того, как оно определяется (фиксируется), эта возможность теряется. Аристотель не сводил всего права к праву, созданного способом волеизъявления, то есть установленного людьми. Подчеркивая, что хотя вся сфера права и изменяется, понятие справедливости в праве может изменяться только определенным образом. Естественное право является естественным, прежде всего потому, что оно политическое, адекватное политической природе человека и выражает требования и представления о политической справедливости в человеческих взаимоотношениях.
Под условным (человеческим, волевстановленим) правом в концепции Аристотеля следует понимать все то, что впоследствии стало называться положительным правом, то есть до условного права он относил предписания закона и общих договоров. При этом он вспоминал писаные и неписаные законы. Неписаным законом, который также принадлежит к условному (положительного) права, считается правовой обычай (обычное право).
Существенным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Любой закон в своей основе должен иметь право, т.е. право должно находить свое воплощение и соблюдение в законе. Уход закона от права означал бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотического насилия, перерождение закона в средство деспотии. "Не может быть делом закона осуществления власти не только по праву, но и вопреки праву; стремление касается насильственного подчинения, конечно, противоречит идее права".
Из политического характера права (естественного права и закона) вытекает необходимость его соответствия той форме государственного устройства, в рамках которой оно должно действовать. Со учение Аристотеля об разные формы правления - правильные формы и отклонения от них (тирания, олигархия и демократия) - следует, что все они, по принципиальным исключением тираны (деспотического правления), собственно, рассматриваются им как политическая (государственная) форма организации общественной жизни и правления и, соответственно, предусматривают, в той или иной степени, политическую справедливость, право и закон.
Законодательство - часть политики, поэтому искусство законодателя состоит в умелом и адекватном отражении в законах своеобразия определенного государственного и, следовательно, стабилизации существующей системы отношений. Политический порядок, присущий определенной форме государственного строя, играет, по Аристотелю, роль принципа констатации действующего законодательства, "так как порядок и в некоторой мере законом".
Политическое правление - это, по Аристотелю, правление законов, а не людей. "Кто требует, чтобы закон владычествовал, требует, кажется, того, чтобы властвовали только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовали человек, то выдвигает в этом своем требовании определенный животный элемент, ибо страстность есть что-то животное, и гнев сбивает с истинного пути правителей, хотя бы они и были лучшими людьми, наоборот, закон - уравновешенный разум ". Господство человека, вместо разума и закона, по мнению Аристотеля, может привести к злоупотреблению властью и возможной тираны.
Закон умный, поскольку в нем правильно выражено его политическую природу, идею права. Нормальная действие закона предусматривает развитость, подготовленность людей к добродетели и политической справедливости, к разумному способу действия и поведения. Людей же, которые руководствуются страстями, а не разумом, нельзя удержать в рамках морально дозволенного только наказанием, поскольку, "... вообще говоря, страсть подчиняется не убеждением, а только силе". Сочетание в законе авторитета разума и государственной силы делает его незаменимым средством регулятивного и воспитательного влияния как на моральных, так и на аморальных членов политического общения. Существенным является качество самого закона. "Понятно, - писал Аристотель, - что для общественного воспитания необходимые законы, а для хорошего - необходимы хорошие законы".
Аристотель, как и Платон, размышлял, что человек может делать выбор между добром и злом, поскольку у нее есть душа, то есть разум и воля. По этому поводу он замечал, что благотворительность, как и разврат, зависит от людей. Они могут совершать поступки и воздерживаться от них. Воля, присущая человеку, может побудить ее к совершению как добра, так и зла. Но тот человек, который наделен разумной душой, всегда выберет верный путь, не совершит зла, поскольку она понимает, что подчинение закону, жизнь в государстве является для нее благом. Рассуждая о праве, Аристотель считал, что оно распространяется только на свободных людей. Рабов он называл орудиями, разговаривают, назначаемыми для удовлетворения потребностей своего хозяина. Философ пытался выяснить сущность рабства и пришел к выводу, что одни люди рождаются рабами, а другие - свободными. Это положение обусловлено тем, что у одних людей имеет преимущество телесный момент, а в других - качества души. В зависимости от этого одни - всегда свободны, а те, у кого преобладает телесный момент, - рабы, и им быть рабами полезно и справедливо [5].
Но после такого вывода у Аристотеля возник вопрос: как примирить существующее в обществе рабство и необходимость иметь справедливый закон, соответствующей требованиям естественного права?
Мыслитель видел два способа ее решения. Первый: рабу и хозяину полезные взаимные дружеские отношения, поскольку они имеют естественные основы; второе: всех, кто не является эллином необходимо называть варварами и во всех отношениях приравнивать к рабам. Но, как видим, этот подход философа является откровенно ложным и не может предложить способ сочетание права и свободы. Со второй половины IV в. до н. э начался кризис греческой государственности, чему способствовали упадок рабовладения и формирования основ феодального общества, а также социальные стрессы.
Вследствие войн македонского царя Филиппа II (правил в 359-336 pp до н.э.) и походов Александра Македонского (правил в 336-323 pp до н.э.) греческие полисы потеряли независимость; из-за разрушения их государственных институтов нарушился зв 'связь между обществом, государством и лицом, а действующие правовые нормы уже не отвечали новым социальным отношениям.
Под влиянием указанных обстоятельств претерпели изменения представления людей о бытии, государственный порядок и устройство, а также социальные нормы.
Государственно-правовые взгляды начали пропагандировать аполитичность, безмятежность, спокойствие духа, удовлетворенность и свободу.
Одним из сторонников этих взглядов был Эпикур (341-270 до н.э.) - автор многочисленных трудов, главная из которых - "О природе". Природа, согласно его учению, развивается по своим законам. "Нечестивый не тот, кто устраняет толпа богов, - отмечал он, - а тот, кто применяет к богам представления толпы". По убеждению философа, боги не вмешиваются ни в естественное состояние вещей, ни в человеческие дела. Исходя из этого, он обосновывал нравственную автономию человека, который лишь благодаря познанию природы и разумному соблюдению ее законов может освободиться от страха и суеверия и достичь счастья.
Этика - основная часть учения Эпикура. Она представляет собой то звено, которое связывает его физические и политико-правовые взгляды. А в целом все учение Эпикура базируется на его этических идеях. Ведущим принципом этой этики является индивидуальное удовольствие. "Следовательно, - объяснял он сам основу своей этики, - когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы понимаем не удовольствие гуляк и не удовольствие, которое содержится в чувственных наслаждениях, как думают некоторые, кто не знает или не соглашается, или неправильно понимает, но мы понимаем свободу от телесных страданий и от душевных тревог ". Благоразумие - основа всех добродетелей. Она заключается в понимании того, что нельзя жить приятно (в свое удовольствие), не живя разумно, нравственно и справедливо.
Основные ценности розгляденои этики (удовольствие, свобода, "атараксия" - безмятежное спокойствие духа), как и вся она в целом, имеют индивидуалистический характер. Свобода человека - это, согласно Эпикура, ее ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы - это сфера его ответственности за себя. Свобода не совпадает с необходимостью. Необходимость является бедствием, утверждал Эпикур, но нет никакой необходимости жить с необходимостью. Он считал, что государство и закон является следствием договора между людьми о их взаимную безопасность. Целью государственной власти должно быть обеспечение такой безопасности, преодоление страха, создание тихой, беззаботной жизни.
Право, по его мнению, - это утверждение справедливости. Но справедливость Эпикур рассматривал как переменную категорию: для каждого времени и места - своя справедливость. С учетом этого деятельность властных структур государства, людей, а также сами законы имеют соответствовать естественным законам, характерным для конкретного места и времени. Законы философ считал гарантией свободы и независимости индивида, но не всех граждан, а только морально совершенным. Законы должны охранять эту часть общества от "толпы".
Еще больше отличались от политических идеалов Платона и Аристотеля государственно-правовые взгляды стоиков, устоями учение которых были свобода личности и естественное право.
Течение стоицизма существовала очень долго - от IV-III вв. до н. е. до III-II вв. н. е. и была достаточно влиятельной в философской мысли того времени. Сторонники этой школы считали, что вселенная управляется судьбой, которое является общим природным законом, который одновременно имеет божественный характер.
Отсюда следовала главная этическая требование стоицизма - жить по природе, что означало жить по уму, естественного (или общего) закона мироздания, вести честное и добросовестное жизни. Воля, как разумное стремление, противоположная хотению. С этим связано и понятие долга, как чего-то должного. В основе человеческого общежития лежит, по мнению стоиков, природную склонность людей к себе подобных, их естественная связь между собой. Соответственно, государство в стоиков выступает не как искусственное, условное, договорное образование, а как естественный творение.
Соответствие связей и отношений людей общему закону является основой и основанием справедливости. Исходя из этого, стоики рассматривали всех людей как граждан единой мировой державы (космополису), а конкретного человека - как гражданина вселенной. Такой подход отрицал полисные форму государства с его институтами.
Идею стоиков о судьбе как общий природный закон, направляющий функционирования вселенной, отстаивал греческий историк Полибий (ок. 200 - ок. 120 до н.э.). В частности, исследуя отрезок времени, в течение которого было установлено господства Рима над всем Средиземноморьем, он рассматривал судьбу как историческую категорию, которая олицетворяет внутренние закономерности единого исторического процесса.
Государство, по его учению, возникает обычным образом благодаря этому процессу, а на отношения людей сильно влияет форма государства.
Полибий пытался объяснить процесс изменения форм государства. Размышляя в своем сочинении "История в сорока книгах" о царскую власть, тиранию, аристократию, олигархию, демократию и охлократию, он пришел к выводу, что они сменяют друг друга по велению судьбы, в соответствии с природным законом.
Всего, согласно Поливием, есть шесть основных форм государства, которые, в порядке их естественного возникновения и изменения, занимают такие места в пределах своего полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Первоначальный вождь-самодержец незаметно и естественно превращается, по концепции Полибия, в царя, по мере "... царство разума заступает господство отваги и силы". Царская власть наделяет каждого по заслугам, а подчиненные подчиняются ей не столько от страха насилия, сколько по велению разума и по доброй воле.
Со временем царская власть становится наследственной. Цари меняют прежний образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают чрезмерно предаваться удовольствий. В результате вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и гнева подданных "Царство превращается в тиранию. Это состояние и форму государства Полибий характеризовал как начало упадка власти.
Тирания - время заговоров против обладателей. Но эти заговоры происходят от людям благородным и отважных, не желающих терпеть произвол тирана. При поддержке народа эти благородные люди сбрасывают тирана и утверждают аристократию. Такую форму государства Полибий характеризовал как такое правление меньшинства, устанавливается с согласия народа и при котором те, кто правит, является "самые справедливые и найрозсудливиши по выбору".
Поначалу аристократические правители руководствуются во всех делах заботой о "общее благо". Когда же власть у аристократии становится наследственной и оказывается в руках людей "абсолютно незнакомых с требованиями общественного равенства и свободы", аристократия превращается в олигархию. Здесь царят злоупотребление властью, корыстолюбие и беззакония.
Выступление народа против олигархии сопровождается убийством одних и изгнанием других. Не доверяя предыдущим формам правления, народ устанавливает демократию и берет на себя заботы о государстве. Демократией Полибий считал такое устройство, при котором решающая сила принадлежит решению большинства народа, царит подчинение закону и традиционное уважение к богам, родителей и старших. Но, постепенно отходя от этих ценностей, толпа выбирает себе вождем отважного честолюбца (демагога), а сам отстраняется от государственных дел. Когда демократия вырождается в охлократию.
Охлократия по смыслу является перерождением демократии, наихудшей формой правления. Социальные проблемы в обществе, сопровождающие охлократию, подталкивают людей к поиску способов совершенствования государственности, они объединяются вокруг авторитетной личности и выбирают ее правителем - царем. С этого начинается, по его учению, новый цикл развития и изменения форм правления.
