С появлением государства и установленных ею норм и правил поведения люди начали размышлять об этих социальные феномены, их сущность и роль в общественной жизни.
Сначала эти размышления, взгляды на государство, а также ее требования относительно правил поведения людей, разумеется, не были самостоятельными знаниями, а представляли собой элементы синкретического мифологического мировоззрения.
Согласно мифологическими представлениями наших предков, порядок, установленный на земле, рассматривался ими как составная всемирного порядка, созданного Творцом.
Учитывая это формировались и представления людей об их место в мире, взаимоотношения с другими людьми, права и обязанности, государственное устройство. Такой подход к пониманию сущности государства, порядка, справедливости характерен для большинства народов, о чем свидетельствуют первые литературные памятники стран Древнего Востока, Греции, Рима, а также Киевской Руси.
Но сходство подходов разных народов в определении первоисточника земных порядков имела место только на начальной стадии возникновения этих взглядов.
Со временем, развиваясь, взгляды на государство, порядок, справедливость начали отличаться, принимать различные направления и окраску. Это произошло на этапе выяснения людьми вопросы о взаимосвязи порядка небесного и отношений на земле. В частности, в Древнем Китае считалось, что такая связь осуществляется императором. От имени Бога он образованием государства устанавливает порядок на земле и реализует предоставленные ему Богом властные полномочия. Остальные лиц, занимающих различные должности в системе государственного управления, должны проводить в жизнь волю императора, а значит, и Бога.
Одновременно в Древних Индии и Египте, а также в Вавилоне бытовал миф, согласно которому боги были не только источником власти, но и принимали непосредственное участие в установлении земного порядка, решении судьбы людей. Эту концепцию находим в литературных памятниках Древнего Египта, среди которых - "Поучение Птахотепа" (XXVII век до н.э.), "Книга мертвых" (XXV-XXIV век до н.э.), "Поучения гераклеопольського царя своему сыну "(XXII век до н.э.).
В этих произведениях превалировала тезис о божественной сущности власти и законов, их соответствии божьим установкам, находились рекомендации относительно выполнения законов, справедливого поведения. Согласно взглядам древнееврейского народа, Бог считался верховным правителем, законодателем и верховным судьей. Он непосредственно влиял на общественные процессы, предлагая решения по конкретным вопросам.
Такой подход к проблеме выяснения вопроса о сущности власти, порядка и справедливости был очень распространенным в течение длительного времени; погодя эти положения были приняты христианством и нашли отражение в Новом Завете.
Следует обратить внимание на политические и правовые идеи Древней Индии, закреплены уже в древнейших литературных памятниках, религиозных книгах ариев (Веды - "священное знание" конца I тыс. до н.э.), в священных книгах брахманизма, к которым относятся " Ригведа "- первый и старейший сборник," Самаведа "," Яджурведа "и" Атхарваведа "; в более поздних религиозно-философских произведениях (Упанишады); в поэтических эпопеях" Махабхарата "и" Рамаяна ", а особенно - в юридических сборниках, представляющих собой, в значительной их части, не столько памятники законодательства и запись обычного права, сколько религиозно-философские и политические трактаты. Учитывая это особенно интересен сборник, известный под названием "Законы Ману" (ПИ век до н. Э "). В этом документе, который, очевидно, должен был отвечать кастовому строю древнеиндийского общества, помещены интересные идеи относительно права, закона и их роли не только в обществе, но и в человеческом бытии. "Совершенное беззаконие никогда не остается без последствий для того, кто его совершил" Здесь также подчеркивается роль и сущность наказания: "Наказание является правитель, это - руководитель, оно служит залогом соблюдения закона ... Только наказания правит всеми существами ... мудрые считают наказание тождественным с законом ".
Ряд политических проблем рассмотрен и в трактате "Артхашастра" ( "Книга о пользе"), автором которого считают Каутилью, государственного деятеля VI-III вв. до н. э Здесь есть советы царю относительно организации администрации и суда, законодательства и управления, внешней и внутренней политики.
Согласно "Книге Ману" и высказываниями Каутильи, государство определяют семь элементов: царь, министры, территория, столица, государственная казна, войско и международные союзники. Зарождение государственной организации связывается с упадком нравственности среди людей, поскольку существовали времена, когда люди подчинялись только законам и когда не было никакой власти. И собственно власть "... заверяет мирное существование как философии, так и святым Ведам, а также экономической жизни ... Поскольку там, где нет власти, сильный пожирает слабого. В "Артхашастра" подчеркнуто, что власть является важнейшим элементом, без которого общество не могло бы существовать. "Власть оберегает сонного, господствует над всеми существами, охраняет их, стоит на страже общего порядка". Фактически доктрина доходит до сущности государственной власти и права: "Царь опирается на финансы и принуждение; принуждение - на финансы, на принуждение опирается право; наконец, на право опираются люди".
Где-то в VIII-VII вв. до н. э взгляды на земной порядок, сущность законов и справедливости изменились, Прежде всего это характерно для Древней Персии (а впоследствии и стран Ближнего Востока, Азии и Индии), где распространилось учение Заратустры. Он рассматривал общественный процесс как борьбу двух противоположных сил: Добра (царства светлого божества) и Зла (царства темного божества. По его мнению, Добро является целью человеческого существования, оно призывает к борьбе со Злом. Более того, для борьбы со Злом и утверждением на земле Добра, производными от которого является справедливость, порядок и благосостояние, возникает государство.
Кроме этого, Заратустра попытался определить сущность и функции власти, которую он отождествлял с лицом монарха. На его взгляд, единоуправитель государства представляет на земле царство светлого божества - Добро, является его служителем, а основной его задачей должна быть борьба со Злом, защита подданных, установление справедливости и порядка. Только при таких условиях является возможной победа Добром царства темного божества - Зла и созданию соответствующих условий для счастливой жизни людей.
Впоследствии, в VI-V вв. до н. е., с возникновением религиозного течения буддизма, формировались взгляды, которые отрицали божественную основу государства, порядка и закона. В отличие от своих предшественников, сторонники буддизма считали, что вселенная управляется естественным законом, а все события - это естественная закономерность. Согласно этому, жизни людей в значительной степени зависит от них самих и первым делом - от знания ими природного закона.
Сторонники этой системы взглядов отстаивали также мнение о естественном происхождении государства и характер законов.
Почти такая же схема становления системы государственно-правовых взглядов имела место и в Древней Греции. Мифологические представления людей о вселенной, государство и порядок заступили взгляды, в которых основная роль в их создании отводилась богам, особенно Зевсу, что нашло отражение во многих литературных памятниках тогдашней Греции. В частности, в VIII в. до н. е. в произведениях знаменитого Гомера "Илиада" и "Одиссея" верховным заместителем справедливости является Зевс.
Гомер подчеркивал, что основным принципом поведения является справедливость, которой должны придерживаться как боги, так и люди. Право, собственно, должен быть конкретизацией вечной справедливости.
Более того, в тогдашнем обществе боги рэп-представляли различные морально-правовые принципы. Об этом красноречиво свидетельствовал Гесиод (VIII-VII в.в. до н.э.) в сочинении "Теогония". Здесь, в частности, говорилось о том, что в Зевса, который олицетворял всестороннюю совершенство, и Фемиды, которая олицетворяла вечный естественный порядок, родились две дочери: Дикэ и Эвномия. Первая из них охраняла справедливость и наказывала обиду, а вторая представляла собой божественный характер начала законности в общественном устройстве. Используя категорию справедливости, автор попробовал проанализировать тогдашние общественный строй, порядок и закон.
В сочинении "Труды и дни" он утверждал, что человечество от сотворения мира прошло пять эпох.
Первая эпоха, которую он называл золотой, позволяла людям быть равными; везде царили справедливость, благосостояние и счастье.
Но потом появились люди, которые перестали повиноваться богам, не выполняли их установок, нарушали справедливость. Это было во второй эпохе, которую Гесиод называл серебряной.
Далее, когда справедливость в обществе возбуждалось еще больше, наступила медная эпоха, при которой отдельные люди начали враждовать и уничтожать друг друга.
То же самое, только в больших размерах и между народами, происходило и в следующую, четвертую эпоху. И наконец, наступила современная Гесиоду эпоха - железная, которая характеризовалась полным пренебрежением к справедливости, вследствие чего в обществе воцарились зло и насилие, несправедливость и несправедливость.
В VI-V вв. до н. э отдельные представления людей о всемирном порядок, государственное устройство и закон стали более системными.
В Древнем Китае одним из первых в этом плане было учение школы Конфуция (551-479 до н.э.), вобравшее в себя много представлений о государстве и праве тогдашнего общества. Мыслитель и его последователи рассматривали государство и право во взаимосвязи между собой и в соотношении с другими социальными институтами, в частности с нравственностью.
Делая попытку выяснить сущность этих общественных феноменов, сторонники указанной концепции сравнивали государство с большой семьей, где власть императора рассматривалась как власть главы семейства, а отношения правящих и подчиненных - как семейные отношения, основой которых является подчинение младших старшим "благородным мужам" .
Государственная власть осуществлялась императором единолично, как в семье, и никто не мог вмешиваться в этот процесс.
Позитивные законы мыслитель и его ученики рассматривали как производные от государства, но их роль в регулировании общественных отношений считалась недостаточной. Они думали, что принятые государством законы, учитывая их императивность и жестокость наказания за нарушения, не могли способствовать согласию в обществе.
Более эффективным регулятором общественных отношений, по их мнению, была бы система моральных норм и принципов, обычаев и правил поведения. Более того, этот широкий комплекс морально-этических норм должен регулировать не только отношения между людьми, но и властные отношения и политическую жизнь в целом.
С VI-V вв. до н. е. в Древнем Китае известна концепция даосизма, основоположником которой был Лаоцзы. Данная система государственно-правовых взглядов по содержанию приближалась к представлениям буддизма об этих общественные феномены, ее сторонники отстаивали идею, что вселенная, а также общество и государство с его атрибутами, развиваются в соответствии с вечного закона "Дао", который определяет конкретные законы неба, природы и общества. По сути "Дао" является олицетворением справедливости, всестороннего порядка и доброжелательности. Если отношения в государстве строятся по образцу "Дао", там царят справедливость и порядок, а значит - благосостояние и счастливую жизнь, если же эти предписания не выполняются, то в обществе возникают неравенство, насилие и другие недостатки.
Через два поколения после Конфуция жил и творил Мо-цзы (К Ди, 479-400 до н.э.). Он основал направление, получившее название "моистична школа".
Когда отсутствует взаимная любовь между людьми, то возникает взаимная ненависть; если правитель и его подчиненные не чувствуют взаимной любви, то нет семейной любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет и согласия между ними; когда между людьми нет взаимной любви , то сильный непременно подчиняет слабого, богатый обижает бедных, знатный щеголяет перед простолюдинов и хитрый обманывает простодушного.
В отличие от конфуцианства Мо-цзы исповедовал идею о равенстве всех людей от природы, утверждал, что основой происхождения государства является договор людей. Верховная власть принадлежит всему народу и управления общественными делами должно осуществляться на основе общепризнанных методов воспитания и принуждения.
Задачей государства является установление закона, преодоление бедности и учета интересов всех граждан, освобождения их от угнетения.
Еще одна течение государственно-правовой мысли Древнего Китая - школа юристов ( "фадзя"), сторонники которой были первыми в отстаиванием идеи о беспрекословное соблюдение писаного права как основы охраны собственности, личности и общественной безопасности.
Корни правовой доктрины уходит в историю княжества Эти, которое в VI-V вв. до н. э играло доминирующую роль среди государств феодального Китая. Помимо указанного, сторонники правовой доктрины видели главный источник справедливого порядка в политических и правовых учреждениях. Представители этого направления пропагандировали идею, будто государственное управление должно опираться на законы и наказания, которые рассматривались ими как основное средство регулирования общественных отношений. С целью усиления власти и ее централизации они предполагали возможность превентивного наказания, а также внедрение принципа коллективной ответственности, по которым к ответственности за преступление могли бы привлекаться родственники правонарушителя.
Государственно-правовые системы, которые сложились, стали базой для формирования впоследствии теоретически обоснованных концепций естественного права, патриархальной теории происхождения государства и некоторых других.
