Ведущую роль во внедрении в жизнь официальной религиозной идеологии сыграл основатель теологической школы томизма итальянец Фома Аквинский (1225 или 1226-1274).

Он подверг тщательному анализу учение Аристотеля и использовал его в разработке христианской государственно-правовой концепции. Основой его взглядов на государство стало произведение Аристотеля "Политика". Фома Аквинский разделял мнение Аристотеля о том, что человек является политическим существом. Главным в природе человека есть стремление жить с другими людьми для обеспечения своих потребностей. Следствием этого стремления и есть государство. Она имеет важное значение в жизни общества, поскольку ее целью является "общее благо".

Относительно власти в государстве Фома Аквинский, как и его предшественники, утверждал, что она от Бога, и советовал безоговорочно ему повиноваться.

Роль хозяина в государстве теолог сравнивал с ролью Бога в мире. Он отмечал, что Бог, прежде чем управлять вселенной, устанавливает соответствующий порядок. Так и монарх прежде устанавливает порядок в рамках государства, а затем осуществляет правление. Монархия, по мнению теолога, является самой совершенной формой правления. По ряду признаков она является усталенишою и надежнее, чем другие формы, а также способной гарантировать счастливую жизнь.

Одной из таких проблем является то, что монархия по строению похожа на вселенную, что его создал Бог и правит им, как и монарх в своих владениях. Вторая особенность и преимущество монархии состоит в том, что она, как и человеческий организм, управляется одним центром - умом, а потому исключает споры между участниками правления, которые ведутся за аристократии, олигархии и демократии.

Вместе с тем Фома Аквинский разделял монархию на абсолютную и политическую. Последнюю теолог считал прогрессивной, поскольку власть в ней регламентируется законом.

В своем политико-правовом обучении теолог пытался обосновать тезис о превосходство в обществе духовной власти над светской.

Анализируя светскую власть, он пришел к выводу, что она состоит из трех аспектов: сущности власти; формы власти (происхождение) и использование власти.

Сущность власти, или ее первооснову, мыслитель рассматривал как установленный Богом порядок отношений господства и подчинения, в которых воля правителей приводит к движению подданных.

В отличие от сущности власти, ее происхождение не всегда совпадает с предписаниями Закона Божьего, поскольку завладеть властью люди могут благодаря заблуждению или применению силы.

И, наконец, третий аспект - использование светской власти. Здесь Фома Аквинский отметил, что в жизни имеет место злоупотребление властью, несправедливое ее использования, что тоже нарушает заветы Бога.

Учитывая несоответствие светской власти установкам Бога на стадиях ее происхождения и использования теолог сделал вывод, что она не может претендовать на превосходство в обществе.

Единственным, что соответствует заветам Бога, является церковная власть. Только благодаря ее стараниям в обществе может быть установлена справедливость.

Свою правовую концепцию Фома Аквинский строил с опорой на категорию справедливости.

Право, "по его учению, - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общения. Справедливость заключается в предоставлении каждому свое, что ему принадлежит. Как и Аристотель, Фома Аквинский различал два вида справедливости: распределительную и сравнительную. Распределительная справедливость - это предоставление благ согласно заслугам, а сравнительная - это действия на сравнение чего-либо. В соответствии с этим существуют и виды права.

Если сравнение происходит с внутренней природой вещей, то это действие естественного права; когда сравниваются действия (восстанавливается справедливость) за человеческой волей - это положительное (человеческое) право. Причем воля человека может делать правом только то, что соответствует естественному праву.

Источником права является закон. Фома Аквинский утверждал, что существует слаженная система, подчиненная вечному закону. Вечный закон - это универсальные нормы, общие принципы божественного разума, которым направляется вселенную, а все остальные законы вытекают из него. Прежде всего это естественный закон, представляет собой отражение вечного закона в уме человека. Этим законом руководствуется человек в своих стремлениях к продолжению рода, самосохранение, поиска истины.

Далее в системе законов теолога находится положительный (или человеческий) закон, конкретизирующий природный закон и с помощью силы и страха заставляет людей достичь добродетели и отказаться от зла. Заслуживает особого внимания тезис мыслителя о том, что в отличие от естественного закона, который распространяется на всех людей, нормы позитивного закона в разных странах могут существенно отличаться. Но среди этих норм есть много и таких, совпадающие по содержанию. Эти нормы Фома Аквинский называл "правом народов", с помощью которой должны регулироваться международные отношения.

Одновременно христианский мыслитель отмечал, что люди, за их умственную несовершенство, не могут осознать сущности истины, а положительный закон, принятый ими, тоже не всегда может восстановить нарушенную справедливость. В этих случаях правда может быть восстановлена благодаря закону Божию (Святому Писанию), который является критерием истинной справедливости.

Здесь же теолог попытался разграничить социальную роль и назначение божественного и позитивного законов, подчеркнув нерядовое значение первого из них.

Если положительный закон регулирует только отношения людей в обществе, то есть внешняя сторона жизни, то божественный закон определяет конечную цель человеческого бытия, направляет душевное движение и стремление людей.

Система государственно-правовых идей Фомы Аквинского приобрела значительный огласки и благодаря церкви стала основой течения томизма и неотомизма в более поздние времена.

Ради объективности необходимо отметить, что у этого выдающегося теолога было много оппонентов, которых официальная церковь называла еретиками.

Последние считали, что церковь исказила истинное учение христианства, нарушила его демократические основы, способствовала социальному неравенству в обществе; впрочем, они вместе с церковью возражали также государство с ее политическими институтами, предлагали новое устройство общества на началах раннехристианских ценностей.